【想祢的時刻】
掙扎
神已賜下聖靈扶持我們，讓我們在罪律的如影隨形中呼求祂。在成聖的道路上，掙扎是許多基督徒必經的過程……
劉幸枝
紐約大都會博物館許多件珍藏品當中，最受人矚目的莫過於喬治貝納德（George Grey Barnard）在1894年完成的大作「人類兩股性情的鬥爭」（The Struggle of the Two Natures of Man）。
當時的美國首富，也是石油大王洛克菲特看到這尊大理石雕像，便深受吸引，於是把它買了下來，捐給紐約大都會博物館陳列至今。這個作品讓我們看到人裡面有兩股力量的拉扯，躺在地上的那股邪惡的力量，不想放過試圖脫離他的另一個人；而上面這個人急欲脫離地上那個人的轄制。
兩股張力強烈拉扯
許多世界上偉大的作品，往往誕生在掙扎的張力裡。杜斯妥也夫斯基在賭癮捆綁與渴望釋放中，完成了好幾部膾炙人口的作品，像：《卡拉馬助夫的兄弟》、《罪與罰》、《死屋手記》等等。
而卡拉瓦喬這個地皮流氓，在悖逆的生命與神聖的渴望之間，揮灑出許多震撼人心的畫作，例如：「多馬摸耶穌的肋旁」、「亞伯拉罕獻以撒」。其中，卡拉瓦喬繪製的「大衛割下哥利亞頭」，竟把哥利亞的臉畫成是自己的臉，彷彿向世人宣告：巴不得那個喜歡逞兇鬥狠的老我，就像這顆首級一樣被割下來！
杜斯妥也夫斯基或是卡拉瓦喬固然才華洋溢，但是他們能夠創作出這些令人印象深刻的作品，不啻是反應出人性常處在兩股強烈的張力之中，讓他們在聖與俗之間的擺盪裡，將他們對信仰的反省反應在他們的文字或畫作當中。
同樣，保羅書信中，也提到了這種掙扎的張力。他說：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅七：21-23）
在這段經文中，提到了四個律。按原文可翻譯成律法，或是定律、法則。第一種是神的律（指神的律法），第二種是惡的律（邪惡的法則），第三種是我裡面遵行神旨意的律，第四種是把我拉去犯罪的律。
簡單來說，保羅提到有兩股劇烈的力量在裡面拉扯，就是順從聖靈或順從肉體的拔河，奧古斯丁稱它為「基督徒的掙扎」。
有一些聖經學者認為，這段經文是描述保羅信主，還沒有重生之前的經驗；有的認為是保羅描述猶太人面對奉行摩西律法無能為力的感覺；但筆者比較傾向奧古斯丁及加爾文的說法，即使保羅有大馬色的重生經歷，也不代表他的信仰不會再經歷掙扎，而且在原文中他使用的εγω，在一些基督教希臘文經典中常用來表示「屬基督的『我』」，所以很有可能是用來描寫信耶穌之後的狀況。即或不是保羅個人現身說法，也極有可能是描述基督徒在成聖過程中會經歷的考驗。
我們從保羅這段敘述中，可以思想幾件事：許多基督徒的信仰常活在掙扎當中。因為有兩股相左的力道在我們心裡拉扯，一股是從神而來的律，一股是惡的律。而我們內心也有兩個聲音，一個聲音告訴我們要順服神，一個聲音告訴我們不需要去理會神的心意。
罪律轄制如影隨形
保羅承認，那股把他從神的律拉開的力量是驚人的，它把我們的心思意念整個擄去，叫我們附從那肢體中犯罪的律。這股律好像是一種生理時鐘，被植入在你靈魂深處，一種無法抗拒的力量或重覆無法跳脫的習慣，可能是你的本性，一種不定期在你裡面發作的癮頭，或是長年累月與你相伴的「黑狗」——這是邱吉爾最喜歡用的詞彙，狗是人類最忠心的朋友，但「黑狗」是你最不想看到，卻是在你一生中對你如影隨行的黑暗力量。
有一則寓言故事說，有一隻蠍子想過河，牠請求青蛙載牠過河。青蛙拒絕，並回答說：「你是蠍子，如果你螫我一下，我就完蛋了。」蠍子回答：「不可能，因為我螫你，你就沉到水裡死了，那我也會跟著死。我不會那麼笨，做出這種事。」
青蛙想想覺得有道理，就載了蠍子。沒想到過到河中，蠍子螫人的本性發作，就用力螫了青蛙。青蛙頭一昏，整隻連帶蠍子都一起往河裡沉，在死前青蛙問：「你為什麼這麼做？」蠍子說：「沒辦法，這是我的本性，讓我們同歸於盡吧！」
保羅不是蠍子，但他裡面也有他的無能為力，他說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死亡的身體呢？」（羅七：24）按著原文，這句話可以翻譯為：「我真是一個悲慘的人，誰可以救我脫離這個死的身體啊！」如果他不是一個重生的人，或許不會有這種掙扎，但正因他是重生的人，所以想掙脫那股罪的律在他身上的轄制。
拒絕掙扎原地踏步
上個世紀英國著名的大文豪，也就是寫了《納里亞傳奇》的魯益師，在其著作《大榔頭寫給蠹木的煽情書》裡，魔鬼王大榔頭對小鬼蠹木說：「歸你調教的那個痞子竟然成為基督徒了。知道這件事後，我極端地不悅。別以為你可以躲過當得的懲罰……現在，我們必須亟思亡羊補牢。其實，不必灰心喪志；成千上百的這類成年決志者在敵營略事逗留之後，往往又被我方給策反回來。放心吧，這些人的習性，不管是心思的或肉體的，現階段都還是我們這邊的調調。」
確實，成為基督徒，展開新生活，立志為善，遵行神的旨意讓我們感到朝氣蓬勃，但「破功」卻讓我們感到萬分沮喪。對許多基督徒來說，成聖的過程常擺盪在立志跟無能為力當中。久而久之，也不想立志，免得常活在自我控告裡。但也就在這種自我放逐的過程中，開始失去自省的能力，或合理化我們得罪神的行為。
然而，在羅馬書七章廿一至廿五節這段經文，幫助我們重新發現一件事：原來基督徒活在立志跟無能為力間的擺盪是正常的。因為「立志為善由得我，只是行出來由不得我」。但是保羅也讓我們知道，基督徒的生命不是原地踏步，一味容許自我擺盪，而是「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（25節）因為，勇敢面對掙扎的人是有出路的！
沒錯，江山易改，本性難移。一如蠍子本來就有螫人的本能，我們也改變不了這種定律。那麼，難道我們可以以此作為藉口說：「這些事已經是我們本性的一部份，我想要維持現狀，不想再做任何改變。」就如以色列民出曠野，改變不了他們一再發怨言的本質，不管神蹟看得再多，也一再啜飲出水磐石的活泉，嘴巴仍改不了邊講邊罵、邊訴苦的習慣。
確實，我們很難改變人，也對自我改變感到無能為力。因為改變的力量本來就是從神而來！
成聖之路必有掙扎
在現今強調同理與接納的社會裡，無形之中也助長個人主義和自我中心的氛圍。我們確實需要學習包容別人與接納自己，但這不該成為基督徒拒絕生命更新與改變的理由。因為，神已賜下聖靈扶持我們，讓我們在罪律的如影隨形中呼求祂。在成聖的道路上，掙扎是許多基督徒必經的過程。
宗教改革的巨擘馬丁路德也有這種掙扎，他稱之為Anfechtung。他說：「我經常遭遇到這種痛苦，在短短時間內，它剎時來到，痛苦沉重如地獄，言語難以表明，筆墨難以形容。在掙扎當中，看不到出路、聽不見任何指引，沒有什麼安慰跟幫助。」
但是他卻說：「信仰就是在這種情況下讓我們去認識神。當主耶穌在十字架上喊著說：『我的神！我的神！為什麼離棄我！』時，十字架下的人以為神已經離棄了耶穌，但是釘在十字架的就是神本身！從十架神學來看，當人感到被神離棄的時候，是神最靠近那人的時候。」
當火蛇進入以色列營咬噬他們，神叫摩西造一隻銅蛇來讓那些中毒的以色列民可以仰望得救。為什麼如此？因為，他們需要去正視他們生命的醜惡面。咬他們的是火蛇，而摩西卻打造出一隻銅蛇。銅蛇讓人想到咬傷百姓的火蛇，原是咒詛，卻在神的恩典中化為醫治的象徵。如同十字架，原是咒詛的刑罰，卻成為救恩的記號。耶穌說：「摩西在曠野怎樣把銅蛇舉起，人子也必須照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。」
所以，在這段經文中，保羅沒有提到如何克勝我們裡頭的那股掙扎，但他說：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」原文只有：「感謝神，靠著我們的主耶穌。」但是這段經文並不是結束在這句得勝的宣告中，而是後面還附帶一句：「這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」
這句補充，有人認為與前意不符，是後來的人加上去的。其實這句話是總結前面保羅的敘述——終其一生，我們都要面對肉體罪律與心中聖律之間的掙扎。承認這股張力並不可恥；因為我們知道已經有耶穌成為我們在掙扎中的出路。
當馬丁路德在修道院常有焦慮，重覆循環地落在時好時壞的光景時，他的屬靈導師施道比次告訴他：「你只能仰望耶穌並祂釘十字架。學習在基督的創傷裡，找到你自己。」
一生掙扎一生仰望
俄國文豪杜斯妥也夫斯基年輕時，在參與推翻沙皇的行動中被捕，聖誕節前夕被判槍決。行刑當日，沙皇特使驅馬來到，在一幫死刑犯前高聲朗誦：「罪的工價乃是死！」接著，行刑手把槍上膛，正準備扣下扳機時，特使突然宣布：「因著君王的恩典，一幫死刑犯全部特赦！」原來沙皇刻意藉著行刑的臨場感來警告這幫悖逆犯，讓他們知道罪帶來死亡工價的嚴重性。
杜斯妥也夫斯基在經歷死裡逃生的救恩之後，被流放到西伯利亞。途中有人遞給他一本新約聖經，他開始認真研讀，經歷到福音的奧義，並將他對信仰的領略反應在日後撰述的文學作品中。他一生被賭癮捆綁，債台高築。或許是罪中掙扎，又渴望救贖，促使他常以深刻的筆觸，描寫形色人性的軟弱與變態，並一再流露出對基督福音的渴望。
當他臨終前，他叫兒子把「那本書」拿過來。他打開路加福音十五章，唸浪子回頭的故事，對兒子說：「老爸沒有別的東西送你，只把聖經中的這個故事送給你，你要永遠記住，你我都是這個浪子，但是天父的手是永遠張開的，你一定要不斷地投向祂！」
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