【跨宣挑戰】
以「需求」為導向的福音與文化使命
上帝才是最終極的供應者與滿足者，並且，上帝不需要人們的獻祭、賄賂、諂媚，上帝愛人，祂樂意、也能夠主動滿足人們的一切需要……
詠寧
在宣教領域中，「福音策略」一直是很重要的議題；如何讓未曾聽聞福音的人們，能以最有效率的方式獲取最大部分的基要真理，並讓他們願意決志跟隨基督，一直是信徒們極為關注和努力研究的。
在教會中，各式各樣的福音策略，和據此研發的各種材料和工具等，種類繁多。隨著對未觸之民的認識和理解的累積，信徒們也愈來愈有經驗，知道何種策略更適合哪些族群。比如，面對穆斯林，千萬不能直接開門見山談福音，必須要從友誼交流開始，建立彼此信任的關係，才能就自身的經歷、聖經的故事等慢慢談起。面對習慣泛靈崇拜的少數民族，就可以比較直接的談到最大的神、造物主，並祂的能力等，但關於「救恩」，仍然要在對他們的文化內涵有所認知的情況下，才較有可能談起。
滿足人們需求的策略
面對傳福音的策略，大家都很關切「真理」是否被適當傳達，不希望為了討好人或避免麻煩，將真理扭曲打折。我們也很難完全避免排斥福音的人故意挑起的爭論，即使爭論鮮少真正領人歸主。我也發現到，真正能打開人們心扉的，是「需求得到滿足」。例如，需求愛並得到愛；需求安全感並得到安全感。乍聽之下，這種「滿足人們需求」的策略，可能有點功利，但仔細思想，其實我們確實就是在「所需求的得到滿足」的情況中，逐漸認識和學到真理。比如，因為得到父母的供應與保護，而認知到親情的真理；因為得到朋友的信任與接納，而認知到義氣的價值；我們也是在這些熟悉的人際關係領域中，建立與上帝的關係：上帝是天上的父、耶穌把我們當成朋友等等。
耶穌自己，也是藉著滿足人們身體的需要，來引導人們認識天父，如藉由五餅二魚和醫病、趕鬼向人們昭示天父的能力，並以提供喝了就永不再渴的活水，行接納和赦免的權柄，這正是撒瑪利亞的婦人一生渴望的「需求」。使徒雅各亦勸導信徒說，若不肯幫補弟兄姐妹的缺乏，就不是信心的表現（雅二：14-16）。
在食物、飲水、健康之外，心靈的平靜、免於罪惡感的侵擾，並族群的和睦，也是任何民族都渴望得到的。在未聽聞福音之前，人們總能找到想滿足這些需求的辦法，如求助靈媒、獻祭燒香等等，族群間也會因此形成文化網路，來確認這些需求可以得到普遍性的滿足，如例行的年度祭典等。福音工人的使命，便是要向人們揭露，上帝才是最終極的供應者與滿足者，並且，上帝不需要人們的獻祭、賄賂、諂媚，上帝愛人，祂樂意、也能夠主動滿足人們的一切需要。
以「所需求的得到滿足」為基礎發展的福音策略，也許不會很快速的傳遞福音信息或領人決志，但是，人們對於天父的認識是深刻的，也會因為所需求的得到滿足，對基督有更堅定的確據和委身。
舊與新勢力的權柄之爭
以「所需求的得到滿足」為基礎的福音策略，旨在引領人們從舊有的資源離開，轉向上帝尋求滿足，其中最困難的，往往不是證明上帝有多好，而是在人們認識到上帝的好之後，很可能就要面臨族群因為感到不安全而發起的逼迫，先知以利亞就遭受過類似的困境。今日，當新的信徒因為倚靠上帝而不再尋求靈媒或參加祭典，這樣不合群，對祖先、鬼神不敬的行為，很可能會被指責為災難的源頭或厄運的肇始，即使並沒有什麼真正的災難或厄運發生。如此的逼迫，正是舊勢力（鬼魔）與新勢力（上帝）的權柄之爭。在此環境中，除了要鼓勵新信徒憑著信心堅持下去，福音的工人更要謙卑禱告，祈求上帝隨時向人們證明，祂可以做得比一切的舊勢力還要好得更多。
住在巴布亞新幾内亞（Papua New Genia）的Bahinemo族人（註）一度相信，因為村中的某塊石頭上附著某個惡毒的邪靈，因此族中所有的新生兒都落得夭折的命運。他們並不具備孕產的複雜知識，也不敢處理那塊石頭，更擔心與邪靈對抗會導致更嚴重的災難。當宣教士保證村中的嬰兒夭折與邪靈和石頭都無關時，他們說：「如果你的上帝像你說的那麼好，你們就把這石頭帶走。」在村民極度的恐懼與等待中，新生兒死亡率100%的「魔咒」被打破了。
除了智慧，福音的工人更需要對當地的文化有一定的了解，以確保最後人們能夠看見上帝是與其文化環境中的舊勢力對抗，而不是與某個個人（如領袖或靈媒）對抗；並且，領袖們最好都能看到，上帝的能力是為了他們的好處，不是要反對或處罰他們。若族群中的領袖能夠承認和相信上帝的能力和權柄，也能降低新信徒在群體中的認信壓力。
除去知識障礙和衝突
Bahinemo族中的信徒也曾問過這樣的問題：「為什麼女人在成為基督徒之後還會有月經？上帝創造人之後不是說『好』嗎？」原來，Bahinemo人認為婦女在每個月的生理期間，都生出了邪靈，並把它們送到別人的身上，造成疾病和死亡，而好的女人會將邪靈送到敵人的地方去。為了避免影響家庭，婦女在生理期和生產的時候，都要去住在臨時的居所，即使是在生病或天氣惡劣時也得如此。此外，Bahinemo男人也可以藉由某些占卜宣稱女人為女巫，指控她們是挑起部族爭戰和族群悲劇的原因，必須遭受懲罰或處死。這種對女性極不信任的文化，在信徒當中也大大地阻礙了夫妻與親子之間的關係。
宣教士的來到，才向他們解釋了女人的身體構造、月經週期，以及孕育胎兒的知識。當Bahinemo族人知道了女人的身體與邪靈並無關之後，夫妻與親子之間的關係也才得以釋放，女人也不再被視為是族人的危機。在這個見證當中，不僅是女人的身體需要被滿足（得到較為妥善的照顧），人與人之間的關係也被修補了，親密與信任的需要得到滿足，人們不會再有理由回頭相信邪靈所謊稱的關於女人的危險，而更願意持守聖經所教導的彼此相愛、家庭和睦的真理。
幾乎每個文化都會有妨礙信仰的知識障礙，即使這些障礙和衝突很容易發現，但解決起來卻是另一回事。福音的工人通常不得不先全部沉浸於該文化之中，才能真正看見束縛人們心上的枷鎖，和人們渴望得到的究竟是什麼，而這些問題通常非常關鍵，以至於如果沒有得到解答，就不會有人會回轉向基督；或者說，敢於回轉向基督。
更多經歷神的恩典與能力
在以「所需求的得到滿足」為基礎的福音策略中，不要求新信徒馬上改變自己的整個舊觀點、全盤接受完整的基督信仰內涵；而是鼓勵新信徒不要再使用舊的資源、而是轉向上帝來實現他們的祈願與需求，並在親身的體會中，認識上帝前所未見的能力與恩典。福音的工人不應當在新信徒有足夠的信心和理解之前，全盤否認、詆毀他們舊觀點、舊資源中的荒謬和虛妄，因為這很可能拆毀得多建造得少。人們可以不必完全知道他們的舊觀點裡有多少謊言，而仍可以在基督中成長，隨著時間的過去和基督徒的陪伴，新資源（上帝）的影響會愈來愈重要，舊資源對他們的意義也會遞減。
福音的重點，是要建立人們對基督的信仰，而不是詆毀、批評人們原有的文化。只有當人們從被滿足的需求中，經驗到上帝與其他鬼魔神靈的不同之時，也才是真正人心復甦、信仰更新的時刻。
註：中所提Bahinemo族的見證，並以「所需求的得到滿足」為基礎的福音策略的觀點，均來自Dye, Sally Folger. 2003. Need oriented relevance.
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