【新約中的信息】
新約中的佩劍理論
政府有佩劍權柄，教會則無。教會首要的使命是傳揚基督十字架救贖的福音，使人生命改變，進而影響社會……
姜寶陞
有關政府官員及人民之間的關係，使徒保羅在羅馬書十三章一至七節中有非常精采的論述：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」
從上可以簡略歸納幾個重點：（1）執政掌權的人，權柄是來自上帝。（2）在不違背聖經重大原則下，我們基督徒應當竭力順服政府之領導。（3）官員是上帝之用人，執行賞罰的任務，是對奉公守法的公民有益處的（維持治安、保護百姓）。（4）政府官員有佩劍之權柄（ 法律上的賞罰及政治上的治理）。（5）納稅是人民的義務。
而整體新約聖經所帶來的佩劍理念，筆者試著延伸思考下列幾項相關事項，以就教於主內賢達。
一、有關順服的問題：
基督徒在社會上應「扮演」光與鹽的角色；因為在「登山寶訓」上我們的主親自教導說：「你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢……你們是世上的光，城造在山上是不能隱藏的……你們的光也當這樣照在人前;叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太五：13-16）。所以，一位愛上帝又順服上帝的基督徒，他/她也應該是一位好公民。
但是聖經也特別指出：若是牽涉到聖經信仰上的重大原則，基督徒為了信仰良知和對基督的忠誠，在某個關鍵時刻，可以不順服當權者的要求（當然如有機會應該事先對話溝通），必要時也願意為主殉道（徒四：18-20，十二：1-3）。
二、教會對外是否擁有佩劍權柄？
從新約亮光解讀，答案是否定的！因為我們的主親自說過：「我的國不屬這世界」（約十八：36a）；祂又說：「神的國（天國）就在你們中間」（路十七：21）。從這兩處經文，可以清楚的得到兩個概念：（1）神的國度與世俗的國度是有區隔的；神的國是一個屬靈的國度，是具有屬天的屬性。（2）教會也是神的國度，至少是有形的天國在地上之彰顯！但是此一國度是屬於預備時期的國度（林道亮語），是不完全的，是屬於國度的操練期。另外天國也有實現期，亦即當耶穌基督第二次從天而降，古今中外所有基督徒，因著上帝的大能而獲得榮耀復活改變後的屬靈身體，進入此一國度，便是國度的實現期；是完全的、聖潔的、永恆的。所以，從新約看神國，是具有「已然與未然」的層次；也就是英文所表達的「Already but not yet」！
我們對神的國（天國）有了上述的基本認識後，就自然可以推論，在預備時期的國度（教會），對外（指非基督徒及社會）是不具佩劍權柄的（指執行善惡賞罰）；易言之，政府有佩劍權柄，教會則無。教會首要的使命是傳揚基督十字架救贖的福音，使人生命改變，進而影響社會。
三、有關教會參政問題：
教會團體既是具有屬天屬性，是屬神的國度！依筆者淺見，基督徒個人可以參政，因為具有公民身份；但是教會團體（指以教會名義）則不宜參政或組織政黨。道理很簡單，教會團體或某個教派一旦組織政黨或參政，勢必帶來意想不到的內部衝突，甚至分裂。教會團體是由來自四面八方的基督徒所組成；其生長環境、政治理念各有不同；在教會中應互相尊重，不宜成為政爭的工具。若使用新約中更柔性的愛情筆觸來描述基督與教會的關係，就是新郎與新娘的關係。使徒保羅曾對哥林多信徒們說：「……要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（林後十一：2）貞潔的童女，就是指擁有一個丈夫的人；若有外遇，就是犯了「靈性上的淫亂」。教會的元首是基督（弗四：15），不是某個政黨。
在此想再延伸論述一下「十字軍東征」的問題。筆者認為「十字軍東征」是教會史上最大的敗筆，其因就是來自政教不分的結果。根據教會史專家華爾克（Williston Walker）的資料：十字軍東征是從11世紀開始到13世紀結束；經歷了大約200餘年多次東征的軍事行動，主要目的是奪回聖地。但是此種宗教之間採取干戈相向的事件，絕非單一的為了收復聖地。其中還含蓋了下列幾種因素：（1）經濟因素：（970〜1040年間，歐洲有48年飢荒）。（2）冒險精神：可以做生意，東西方的經貿活絡。也附帶地產生了文化交流。（3）掠奪心理：奪取異地的財寶。（4）政治野心：教皇、皇帝、政治領袖私心自用，各有盤算。（5）宗教因素：的確有真誠動機的基督徒參與，想要奪回聖地，恢復昔日的光榮。但是他們忘記了新約精神：「收刀入鞘吧！動刀的必死在刀下」（ 太廿六：52）。
綜合上述有關十字軍事件，不但沒有達到長久奪回聖地之願望，最後反而以失敗告終。雖然軍事行動結束了，但它所留下來的後遺症，卻不是歲月可以全然癒合的。
四、新約時代還有聖戰嗎？
所謂「聖戰」就是奉神之名，以軍事手段自衛或剷除反神之文化體系。若從基督教聖經觀之，古代舊約聖經中的確有「聖戰」觀念，因為那時是「神治團體」。例如約書亞記中記載古以色列人，曾奉耶和華神之名，對迦南地原住民發起軍事行動；約書亞率大軍進攻艾城、夏瑣城、攻克耶利哥城；掃羅王追剿亞瑪力人等等。若以今日眼光視之，當屬「侵略」行為。但如果我們回歸當年的時空，從舊約神學解析，就不能以「侵略」一詞去解讀了。因為迦南地是上帝應許賜給亞伯拉罕及其後裔之土地，是「約」的實現。非但如此，也是上帝針對三千五百年前迦南邪惡墮落的文化，所做出公義審判的總清理！這種思維可以從近代考古學上大量出土的碑文和土甕得到佐證：包括廟宇中繪有男女交合和放大的性器官以及與女祭司交媾之習俗；還有許多土甕中放置的嬰孩屍骨（是一種殺嬰獻祭的宗教儀式）。試想：該種邪淫文化上帝不加審判嗎？！
但是，這些舊約時代的「聖戰」並不是常有的！到了耶穌基督降世，開啟了新約時代的光輝歲月，再也不會有所謂的「聖戰」思維了！這麼說來，聖經不是矛盾嗎？一點都不矛盾，因為這有時空階段性的區別；亦即此一時、彼一時也。耶穌基督在「登山寶訓」上明確宣告：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子」（太五：9）；「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太五：44）；「要愛人如己」（可十二：31）。使徒保羅也說過：「愛是不加害於人的」（羅十三：10）。使徒約翰在他晚年的時候又特別強調：「沒有愛心的就不認識神；因為神就是愛。」（約壹四：8）
援引上面這幾節新約經文，只是萬中取一，略做佐證而已。其實新約精神就是愛的精神！在這大愛中展示了基督在十字架上的救贖大愛，也帶出了赦罪之恩！那古遠舊約時代的佩劍軍事行動，隨著耶穌基督的降生，早已遠颺了。
走筆至此，針對「新約中的佩劍理論」，總結是：（1）解經學原則，應以新約亮光來解析舊約，因為啟示是遞進式的（或稱：漸進性）。意即新約啟示的內涵比舊約更完整，因為到了新約才「正典封閉」。（2）新約教會對社會沒有佩劍的權柄！（3）佩劍僅歸屬政府。（4）基督徒個人可以入黨參政，甚至應鼓勵菁英群加入。（5）教會團體（以教會名義）不宜參加政黨，應保持其超然的屬性與地位。
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