【想祢的時刻】

耶穌的Tone調

神的僕人,不是被揀選來享受權力、濫用權力,抑或是官腔官調,而是俯就卑微的人。正因他是神的僕人,一舉一動都應該榮耀他所事奉的主,並且成為眾人的榜樣……

劉幸枝

諾貝爾文學奬得主赫爾曼黑塞(Hermann Hesse)在《東方之旅》一書中講述了一個令人深思的故事。

僕人風格的領導

有一群人前往東方探險,團隊中的每個人都很有主見,都表達可以擔任領導的角色。服務他們的是一位叫雷奧的僕人,他負責為所有人提供生活服務。他的樂觀和歌聲總是陪伴著他們,鼓舞著他們。有雷奧的陪伴,這一次探險成了美妙的旅行,一切都出乎意料的順利。

有一天,雷奧突然消失不見了。這群人立刻陷入一片混亂,所有人都試圖說服別人聽從自己的建議,但是沒有一個人能夠獲得別人的信任。最後,整個探險被迫停止下來。人們忽然發現,原來失去了僕人雷奧,他們就失去了領導。

這個簡單的故事後來引發了一場管理學革命。1970年,美國電話電報公司AT&T的CEO羅伯特·格林利夫(Robert Greenleaf)受到這個故事的啟發,寫出了《僕人式領導》的概念,他揭示了:「領導的基礎不是威權,而是威信,威信是建立在愛、服務和犧牲的基礎上。」

什麼是威權(Power)呢?就是運用你的地位,不顧別人的意願,強迫他人照著你的目標行事。那麼什麼是威信(Authority)呢?那是指生命的影響力,讓別人心甘情願照著你的目標行事。

隨著僕人式領導的概念普及,有人開始發現格林利夫的說法並不是創見,因為聖經早就有記載了,特別是以賽亞書提到僕人的事奉,這個僕人不是普通的僕人,他是神的僕人,被賦予崇高的權柄執行神的旨意,但他卻不引以為傲,不濫用威權,反而謙卑虛己,用威信去得人。而這個先知刻畫的僕人形像,已藉由道成肉身的耶穌基督,從聖經中走出來,成為具體可見的僕人領袖。

高調特別的身份

聖經記載的僕人不少,但被稱之為耶和華僕人的卻不多。因為,耶和華的僕人不等同於一般的僕人,這就好比古代君王身旁有最貼身親信的僕人,這類僕人因為所服事的對象是君王,更顯得他們身份不同於一般人。這類的僕人能了解君王的心意,甚至成為傳達聖旨詔諭的重要人物。簡單說,他們是君王的大使,有傳達聖旨,代表君王本尊的權柄。因此,有高調特別的身份。

舊約中,只有少數人被稱之為耶和華的僕人。這些僕人包括摩西(民十二:7約書亞(書廿四:29在內。這些人的職份都不是自取,而是神親自的揀選。

在以賽亞書中也多次提到僕人,有的用單數表達,像波斯王古列因釋放被擄的百姓歸回,而被稱之為僕人。有的是用複數表達,像以色列百姓也被稱為僕人。但有一個僕人很不一樣,他行事作風的調調跟一般擁有特權的人不同。我們今天就從以賽亞書四十二章一至四節來認識這個僕人的TONE調,看看我們行事為人是否跟這位僕人的風格相近。

首先,這位僕人有高調的身份。第一節說:「看哪,我的僕人─我所扶持所揀選、心裡所喜悅的!我已將我的靈賜給他;他必將公理傳給外邦。」這裡用三個動詞表達僕人身份的特別:他是「被扶持的」,原文可以指被舉起來,被拉起來。他是「被喜悅的」,這個字可指滿意。我要把我的靈賜給他,這句話用完成式,指這人身上一直有的靈。

這段描述充滿了「畫面」,讓我們彷若看見尊榮的神抬舉祂所揀選的「僕人」,為他背書拍脯保證,並表達出看到其人就是看到神本尊。這位僕人有高調的身份,因為他是被揀選的,具備萬王之王親自賦予的權柄跟榮耀,代表萬王之王在列邦中執行公理。

低調謙柔的行事

不過,這位有高調身份的僕人,行事卻很低調。第二節說:「他不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見他的聲音。」TONE調可以指一個人的音調,但這位僕人卻是不張揚自己,不吹噓,不喧染。句話讓人聯想到,這位有高調身份的僕人,不賣弄特權,相反的,他好像是化身為平民百姓,明察暗訪,深入民間,了解人間疾苦。因此,雖然他執行君王的使命,但卻不炫耀自己的身份,不張揚自己的特出,不刻意表彰自己的偉大。

如果以今日舉世聞名的精神領袖來看,或許我們可以拿天主教的方濟教宗作一個例子。自羅馬天主教的精神領袖方濟教宗就任以來,他的一舉一動常博得世界各大報紙的版面。並不是他擅於宣傳,而是他真的很特別。

歷世歷代的羅馬天主教視教宗為彼得的傳人。他們的服裝也開始從初代教會時期披上羊毛披肩象徵牧人背負羊的景象,開始變成頭戴冠冕,身披華服,以衣服的顏色跟配件來突顯身份跟地位。因為是「神的僕人」與「彼得的傳人」,所以接受隆重的待遇跟眾人的服事。但是,方濟教宗的調調卻跟其他「神的僕人」很不同。

2013年3月18日方濟教宗就職前夕,想和原本隸屬的耶穌會(Jesuit)領導人尼可拉斯神父(Adolfo Nicolas)表達謝意,於是親自打電話到辦事處,開頭先自我介紹表明身分:「我是教宗,我要找尼可拉斯神父。」但這位接線生顯然不相信,回應:「如果你是教宗,那我就是拿破崙。」(Oh, yes, and I am Napoleon )。

20148月14日,方濟教宗到南韓訪問,應方濟的要求,首爾當局以起亞Soul黑色小汽車搭載他離開首爾國際機場。教宗在電視現場轉播下,爬進起亞Soul小車的後座,並搖下車窗向群眾揮手致意。南韓對教宗這麼不擺架子的舉止感到非常震驚。因為南韓是很看重門面和排場的國家,不管是整形美容,BB霜的發明等等都是世界首屈一指。他們難以想像這位教宗有機會使用特權,享受特殊待遇,但他卻不願意。

身份常跟排場聯在一起,VIP象徵我們可以擁有更多的服務,獲得更多的尊重。但很明顯,一個服事神的僕人知道,他所擁有的身份不是特權,而是主的揀選。神的僕人,不是被揀選來享受權力、濫用權力,抑或是官腔官調,而是俯就卑微的人。正因他是神的僕人,一舉一動都應該榮耀他所事奉的主,並且成為眾人的榜樣。

定調堅忍的心志

從以賽亞書四十二章看到,這個僕人不只行事低調,而且也常與弱勢者同在。第三節提到:「 壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。」蘆葦是非常微弱的植物,被壓傷的蘆葦跟垃圾雜草沒兩樣,但他不會因此就踐踏跟輕看;古時的燈火在燈芯沒油或燒完時,火就熄滅,好比生命瀕臨死亡,極其軟弱不堪,但他卻不會因此而吹滅它。這些充滿畫面的描繪,讓我們看到這位行事低調的僕人,有一顆憐憫的心腸俯就卑微的人。

他不曝露身份讓人巴結他,不穿戴與身份匹配的衣服來突顯他的尊貴,反而與弱勢者為伍,關懷心靈被壓傷的人,就近那些喪志消沈的人。

2013年受難日前夕,方濟教宗一改過去在梵蒂崗聖彼得大教堂舉行洗腳禮的儀式,把地點改到市郊的一間少年監獄。七十六歲的他親自為十二名少年犯洗腳。洗畢親吻他們的腳。他說:「我由衷這麼做,因為這是我身為教士和主教的職責。我必須服事你們。我喜愛這麼做,因為這是主耶穌對我的教導。」

其實耶穌基督正是僕人領袖的典範,教宗方濟的特出之處,不在於本人淡泊名利,而是沒有仗自己的身份,想要享有特權。這對一個可能充斥著擁有特權,看重身份可以吃得開的世界,樹立了一個清新的形像。這樣清新的形像,不正是耶穌示範出來的榜樣嗎?

馬太福音十二章十七至二十節直接引述這段經文:「 這是要應驗先知以賽亞的話,說:『看哪!我的僕人,我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的,我要將我的靈賜給他;他必將公理傳給外邦。他不爭競,不喧嚷;街上也沒有人聽見他的聲音。 壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅;等他施行公理,叫公理得勝。』」耶穌基督就是以賽亞書四十二章一至四節所描述的這位僕人。

腓立比書二六至八說:「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式。」我們從福音書記載的耶穌生平中,看到祂被人羞辱,質疑,甚至被出賣。在人看來,這些事若臨到你的身上,你會有什麼反應呢?如果是我,一定會灰心、害怕、喪膽與失望。但以賽亞書中卻提到,這位神的僕人有定調的心志;祂不灰心,也不喪膽……

正因為祂是耶穌,先親身作了示範,走過人間的苦路,祂有高調的身份、低調的事奉、定調的心志,這是神僕人的Tone調。我們Tone調跟祂一樣嗎?

活出耶穌不跳Tone

身份與頭銜常帶來權力與試探。但耶穌從來沒有濫用身為「神僕人」的權力,相反的祂不是用威權,而是用威信活出僕人的事奉。祂的教導與生命讓人看出祂是有權柄的人(太七29)。祂的Tone調跟那些喜愛操縱的領袖並不一樣。

在教會歷史上一直被羅馬天主教視為彼得傳人,因為彼得是耶穌的大弟子,是神的僕人。教宗,自然也是神僕人的代名詞。

曾有一度,這個專有名詞成為大家拿來嘲諷一些濫用權力的人。當我們說:某某某是這個教派的教宗,某某某是這個教會的教宗,某某某是這個福音機構的教宗時,言下之意都是在暗諷對方是宗教濫權與獨裁的人。

當羅馬天主教有神職人員濫權,並且連番迸發性侵兒童的負面形像下,方濟教宗開始樹立起一幅謙柔清新的事奉形像。他的推特有五十二萬人加入,大家希望從他的言行舉止看到一個更像耶穌,活出耶穌的領袖風範。

在舊約當中,只有神揀選的人才叫作僕人。在新約,我們因耶穌基督都已經成為「被揀選的族類,有君尊的祭司,聖潔的國度,屬神的子民,要叫妳們宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前二9)所以,我們每個人都是神的僕人。神的僕人,並不是少數人的特權,而是選民擁有的身份。

我們共有一位主,雖然各人領受不同的恩賜,但所領受的託付都是為了服事神。我們是神的兒女,身份很高調,但我們低調行事,俯就卑微的人。我們有定調的心志,在事奉的道路上忠心不移,清心寡慾。一旦手上握有更多的權力,我們不是用威權服人,是用威信帶人。求主憐憫、陶塑我們,讓我們靠著祂的恩典,得以更多活出耶穌的Tone調

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